看来虽似小节，而善于生活者却不肯轻易放过，正犹如诗人不肯轻易放过一字一句一样 。小节如此，大节更不消说 。董狐宁愿断头不肯掩盖史实，夷齐饿死不愿降
周，这种风度是道德的也是艺术的 。我们主张人生的艺术化，就是主张对于人生的严肃主义 。
艺术家估定事物的价值，全以它能否纳入和谐的整体为标准，往往出于一般人意料之外 。他能看重一般人所看轻的，也能看轻一般人所看重的 。在看重一件事物时，
他知道执着；在看轻一件事物时，他也知道摆脱 。艺术的能事不仅见于知所取，尤其见于知所舍 。苏东坡论文，谓如水行山谷中，行于其所不得不行，止于其所不得
不止 。这就是取舍恰到好处，艺术化的人生也是如此 。善于生活者对于世间一切，也拿艺术的口胃去评判它，合于艺术口胃者毫毛可以变成泰山，不合于艺术口胃者
泰山也可以变成毫毛 。他不但能认真，而且能摆脱 。在认真时见出他的严肃．在摆脱时见出他的豁达 。孟敏堕甑，不顾而去，郭林宗见到以为奇怪 。他说，“既已
碎，顾之何益？”哲学家斯宾诺莎宁愿靠磨镜过活，不愿当大学教授，怕妨碍他的自由 。王徽之居山阴，有一天夜雪初霁，月色清朗，忽然想起他的朋友戴逵，便乘
小舟到剡溪去访他，刚到门口便把船划回去 。他说，“乘兴而来，兴尽而返 。”这几件事彼此相差很远，却都可以见出艺术家的豁达 。伟大的人生和伟大的艺术都要
同时并有严肃与豁达之胜 。晋代清流大半只知道豁达而不知道严肃，宋朝理学又大半只知道严肃而不知道豁
达 。陶渊明和杜子美庶几算得恰到好处 。
一篇生命史就是一种作品 。从伦理的观点看，它有善恶的分别，从艺术的观点看，它有美丑的分别 。善恶与美丑的关系究竟如何呢？
就狭义说，伦理的价值是实用的，美感的价值是超实用的，伦理的活动都是有所为而为，美感的活动则是无所为而为 。比如仁义忠信等等都是善，问它们何以为善，
我们不能不着眼到人群的幸福 。美之所以为美，则全在美的形相本身，不在它对于人群的效用（这并不是说它对于人群没有效用）假如世界上只有一个
人，他就不能有道德的活动，因为有父子才有慈孝可言，有朋友才有信义可言 。但是这个想象的孤零零的人，还可以有艺术的活动，还可以欣赏他所居的世界，还可以创造作品 。善有所赖而美无所赖，善的价值是“外在的”，美的价值是“内在的” 。
不过这种分别究竟是狭义的 。就广义说，善就是一种美，恶就是一种丑 。因为伦理的活动也可以引起美感上的欣赏与嫌恶 。希腊大哲学家柏拉图和亚里土多德讨论伦
理问题时，都以为善有等级，一般的善虽只有外在的价值，而“至高的善”则有内在的价值 。这所谓“至高的善”究竟是什么呢？柏拉图和亚里士多德本来是一走理
想主义的极端，一走经验主义的极端，但是对于这个问题，意见却一致 。他们都以为“至高的善”在“无所为而为的玩索”（Disinterested
Contemplation） 。这种见解在西方哲学思潮上影响极大，斯宾诺莎、黑格尔、叔本华的学说都可以参证 。从此可知西方哲人心目中的“至高的善”还
是一种美，最高的伦理的活动还是一种艺术的活动了 。
“无所为而为的玩索”可以看成“至高的善”吗？这个问题涉及到西方哲人对于神的观念 。从耶稣教盛行之后，神才是一个大慈大悲的道德家 。在希腊哲人以及近代
莱布尼兹、尼采、叔本华诸人的心目中，神却是一个大艺术家 。他创造这个宇宙出来，全是为着自己要创造，要欣赏 。其实这种见解也并不减低神的身分 。耶稣教的
神只是一班穷叫化子中的一个肯施舍的财主佬，而一般哲人心中的神，则是以宇宙为乐曲而要在这种乐曲之中见出和谐的音乐家
这两种观念究竟是哪一个伟大呢？在西方哲人想，神只是一片精灵，他的活动绝对自由而不受限制，至于人则为肉体的需要所限制而不能绝对自由 。人愈能脱肉体需
求的限制而作自由活动，则离神亦愈近 。“无所为而为的玩索”是唯一的自由活动，所以成为最上的理想 。
这番话似乎有些玄渺，在这里本来不应说及 。不过无论你相信不相信，有许多思想却值得当作一个意象悬在心眼前来玩味玩味 。我自已在闲暇时也欢喜看看哲学书
籍 。老实说，我对于许多哲学家的话都很怀疑，但是我觉得他们有趣 。我以为穷到究竟，一切哲学系统也都只能当作艺术作品去看 。哲学和科学穷到极境，都是要满
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